Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Лао-цзы

 
»  Главная
»  Фэн-Шуй
  » История
  » Основы
  » Практика
  » Конкретные примеры
»  Совершенствование памяти
  » Образная память
  » Зрительная память
  » Тактильная память
  » Слуховая память
  » Вкусовая память
»  Ароматерапия
  » Эфирные масла
  » Применение эфирных масел
  » Мужские ароматы
  » Женские ароматы
  » Афродизиаки
»  Искусство Цигун
»  Аудиокниги
»  Единение с природой
»  Контакты
»  Ссылки
»  О сайте


Webalta
   
 

ДАОСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ МИРОЗДАНИЯ

Согласно философской концепции даосизма, основы которой были изложены Лао-Цзы в "Дао дэ цзин", любая энергия имеет изначально присущие характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: светлого, теплого, сухого мужского начала ян и темного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют дао - универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.

Изучение фэн-шуй начинается с осознания того, что дао присутствует как в окружающем мире, так и в человеке. Мы должны понять свое место в мире и научиться работать с энергией ци, пронизывающей все сущее. С даосской точки зрения искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и моделей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижении взаимозависимости всех вещей.

Наши отношения с дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными, нужно понимать, что дао - это суть жизни во всех ее проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключенная в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Но изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно, она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Возможно, такова природа человека, но даже если непреодолимая сила заставляет нас составить подробный список логических категорий, она не заставляет нас ежедневно перечитывать его. Если мы ослабим привязанность к внешним проявлениям своей личности, то поймем, что все живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчетливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними.

Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформация энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самыми известными произведениями по теории перемен считаются "Трактат о тай-цзи" (или "Объяснение плана Великого Предела" ) Чжоу Дунь-и и "Трактат о Великом Пределе" Шао Кан-цзе.

В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующее возвращение к источнику всего сущего. В начале вещей находится пустой круг у-цзи. Это изначальная субстанция дао, состояние покоя, когда все сущее неотделимо от своего источника. Даосы называют это "бытие, объятое дао".

Следующий символ называется тай-цзи. В современной эзотерической литературе принят символ двух взаимодополняющих начал, каждое из которых содержит зародыш своей противоположности, но символ из трактата Чжоу Дунь-и более древний и точнее отражает происхождение ба-гуа из источника всего сущего. В то время как у-цзи символизирует покой, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен. Концентрические круги наполовину состоят из инь, а наполовину из ян. Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян к инь (разрушение). Три круга отражают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг - это древний ян и древний инъ (лао ян и лао инь). Следующий круг - большой ян и большой инъ (шао ян и шао инь). Даосы называют символ тай-цзи "объятием ян и инь".

Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый-черный-белый (ян-инь-ян). Справа мы имеем противоположную картину: черный-белый-черный (инъ-ян-инь). То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи, если провести вертикальную линию через белую и черную точки.

Чтобы перейти от символа тай-цзи к пяти элементам и ба-гуа, нужно рассмотреть, каким образом инъ и ян взаимодействуют друг с другом, порождая восемь триграмм. Этот процесс графически представлен на рис.


Образование ба-гуа из тай-цзи. Тай-цзи образуется из дао, когда внутри у-цзи происходит разделение на инь и ян. Сплошные белые черты обозначают ян, прерывистые черные - инь.

Как можно видеть, триграммы состоят из сплошных и прерывистых черт (сяо). Сплошные черты (ян) называются также цзю (девятки); прерывистые черты (инь) еще называются лю (шестерки). Триграммы читаются снизу вверх, или, при круговом расположении, от внешней стороны вовнутрь. Каждая триграмма имеет определенное название, соответствующее свойство и образный ряд. Далее в таблице даны их начертания, названия, свойства и образы (для практических целей фэн-шуй основное значение имеют образы триграмм).

Знак Название Свойство Образ
1 цянь (творчество) крепость небо
2 кунь (исполнение) самоотдача земля
3 чзкэнь (возбуждение) подвижность гром
4 кань (погружение) опасность вода
5 гэнь (пребывание) незыблемость гора
6 сунь (утончение) проникновенность ветер
7 ли (сцепление) ясность огонь
8 дуй (разрешение) радостность водоем

Пять элементов - металл, дерево, вода, огонь и земля - соотносятся с четырьмя основными направлениями восьмиугольника ба-гуа. Таким образом, когда возникают триграммы неба (цянь) и земли (кунь), появляются элементы огня и воды. Числа 1 и б занимают нижнюю позицию (север) и ассоциируются с водой. Числа 2 и 7 занимают верхнюю позицию (юг) и ассоциируются с огнем. Когда возникают триграммы огня (ли) и воды (кань), появляются элементы дерева и металла. Числа 3 и 8 занимают позицию дерева (восток), в то время как числа 4 и 9 занимают позицию металла (запад). Нечетные номера связываются с процессами начала и созидания (ян), а четные - с процессами завершения и созревания (инь). Каждой из составляющих четырех главных направлений для завершенности требуется пара инь-ян. В центре ба-гуа, где сходятся все направления, расположен элемент земли. Его числа 5 (ян) и 10 (инь).


Четыре главных направления ба-гуа, а также элементы и числа, ассоциируемые с каждым направлением.

Ба-гуа и пять элементов - краеугольные камни мира явлений. В "Трактате о тай-цзи" об этом говорится: "От цянь происходит все мужское, а от кунь все женское; вместе они порождают десять тысяч вещей".

Если рассматривать процесс в обратном порядке, то мы увидим путь возвращения к дао. Вещи теряют свою обособленность и индивидуальность, имена утрачивают свое значение. Весь сонм вещей возвращается к восьми субстанциям, которые по своей сути сводятся к пяти элементам: дереву, огню, металлу, земле и воде. Пять элементов, в свою очередь, сводятся к проявлениям инь и ян. В конце же всякое различие между явленным и неявленным исчезает, и все вновь растворяется в дао, откуда оно пришло. Вот что говорит об этом Го Пу, великий мастер фэн-шуй, живший за 800 лет до Чжоу Дунь-и: "В начале была тьма, так как Великая Пустота невидима. Ее еще называют темной стороной желтого диска. Великая Пустота - это ничто. Именно это имел в виду Лао-цзы, когда говорил, что безымянное есть начало земли и неба, так как неявленную субстанцию трех видов бытия нельзя уловить.

Источник чистого ян находится в средоточии тьмы, излучая сияние. Во тьме присутствует свет, в инь содержится ян. Великое обозначенное еще не имеет имени. Именно это имел в виду Лао-цзы, когда говорил, что обладающее именем - мать всех вещей. Если бы в средоточии всех вещей не было пустоты, если бы они не обладали вещественной формой, если бы в инь не содержалось ян - как бы они могли обрести бытие? Познай свет и удерживай тьму: в этом тайна бытия. Тот, кто прозревает это, постигает чудесный путь дао.

Земля и Небо пребывают неизменно, луна и солнце следуют друг за другом, зима сменяет лето. Именно это имеют в виду, когда говорят, что безымянное и обладающее именем пребывают в постоянном движении, порождая десять тысяч вещей. Бывает время движения, бывает время покоя. Убывание и возрастание можно исчислить. Восемь триграмм могут быть созданы. Календарь может быть составлен. Четыре времени года сменяют друг друга. Суть севера цзы и суть севера у определяют ход изменений. Ян рождается в цзы, а инъ рождается в у. Убывание и возрастание инъ и ян приводит к порождению и созреванию десяти тысяч вещей.

Все происходит от единого источника. В возрастании и убывании происходит трансформация, и порождаются пять элементов. От инь и ян до числа 10 происходит полный круг трансформации. 5 и 10 - завершенные числа в круге превращений. Нечетные числа - это ян, а четные числа - это инь. Ян дает рождение, а инь питает и дает силы".

Из этого выразительного текста следует, что все явления есть не что иное, как энергетические вибрации в постоянно движущемся потоке вещей. Фэн-шуй - искусство различать узоры этих вибраций и гармонизировать движение отдельных потоков энергии.


Фэн-шуй

» Введение.

» 1. История.
»» 1.1. Возникновение и развитие.
»» 1.2. От средневековья до наших дней.
»» 1.3. Школы Фэн-Шуй.

» 2. Основы.
»» 2.1. Энергия ци.
»» 2.2. Компас Фэн-Шуй.
»» 2.3. Небесные стволы и земные ветви.
»» 2.4. Квадрат ло шу и девять дворцов.
»» 2.5. Пять элементов.
»» 2.6. Четыре небесных животных.

» 3. Практика
»» 3.0. Интерпретация ба-гуа.
»» 3.1. Инь и янь в среде обитания.
»» 3.2. Виды энергии ци и их воздействие.
»» 3.3. Небесные животные и жилища.
»» 3.4. Оценка окружающей среды.
»» 3.5. Воздействие крупных структур.
»» 3.6. Воздействие близких объектов.
»» 3.7. Дома и жилые помещения.
»» 3.8. Пять элементов и формы зданий.
»» 3.9. Внешние аспекты.

» 4. А конкретно...
»» 4.1. Факторы интерьера и защитные средства
»» 4.2. Факторы интерьера
»» 4.3. Элементы интерьера и защитные средства
»» 4.4. Парадная дверь дома.
»» 4.5. Прихожая.
»» 4.6. Гостиная.
»» 4.7. Столовая.
»» 4.8. Кухня.
»» 4.9. Спальня.
»» 4.10. Ванная и туалет.

 




все отзывы о салоне читай здесь
Anastasia Club © 2006